Über das Zeitverständnis in der Phänomenologie und im Denken der Seinsfrage (1968)

Author(s): Martin Heidegger Year: 1968 (Heidegger's nachträgliche schriftliche Ausformulierung of his oral remarks at the Freiburger Katholische Akademie Fachgespräch following his Vorlesung of *Mein Weg in die Phänomenologie*; veröffentlicht 1969 in Phänomenologie – lebendig oder tot? Veröffentlichungen der Katholischen Akademie der Erzdiözese Freiburg Nr. 18, S. 47; post-asterisk portion tape-recorded but not initially published, first appearing in GA 14, 2007) Type: notes (Heidegger's written reformulation of oral remarks)

The most concentrated late-Heidegger published statement on the Husserl-Heidegger Zeit-Verständnis-Disagreement and on the late-Heidegger position on the Krisis-Reception of Husserl. The essay contains: (a) the cardinal Sachen-Selbst vs. Prinzip aller Prinzipien disjunction; (b) the Geschichtlichkeit-der-Sache-thesis applied to Phänomenologie; (c) the autobiographical-genealogical reconstruction of the SuZ-Seinsfrage via Brentano-Aristoteles + Aletheia-Anwesenheit + Zeit-als-Sinn-von-Sein; (d) the historical document of the April 1926 Heidegger-Husserl conversation on whose Zeit-Untersuchungen should be published first; (e) the sharp polemic against the post-1950s tendency to Husserl ein geschichtliches Bewußtsein aufzuoktroyieren via the Krisis-Lebenswelt-Reception; (f) the tragische closing: Phänomenologie kann man nicht lernen durch Lesen von Büchern, sondern nur in Gesprächen. Und das ist vielleicht das Tragische, daß dieses Gespräch abgebrochen ist.

This is a short but consequential late-Heidegger text. Its philosophical content is densely concentrated; its historical-philological documentation (April 1926 conversation; Biemel's confirmation that Lebenswelt is post-SuZ) is unique.

Core Arguments

  1. Claim: The eigentliche Maxime der Phänomenologie is nicht das "Prinzip aller Prinzipien", sondern die Maxime: "Zur Sache selbst!" The Prinzip aller Prinzipien (Husserl Ideen §24) is methodologically-programmatic; the Sachen-selbst-Maxime is the living heart of phenomenology. Because: If one bedenkt die Sache phenomenologically — Welches ist die Sache der Philosophie? — one must ask: kann ich diese Frage rein aus mir selbst, in eigener egologischer Intuition entscheiden oder gehört notwendig zu dieser Besinnung nicht nur ein historischer, sondern ein geschichtlicher Bezug zur Geschichte? The Sachen-selbst-Maxime presupposes a geschichtlicher Bezug; the Prinzip aller Prinzipien presupposes an egologische Intuition. The two are structurally different phenomenologies. Against: Reading the Prinzip aller Prinzipien (Ideen §24) as the maxim of phenomenology. The 1968 essay: that is not the maxim; the Sachen-selbst-maxim is. Cross-reference: the 1964 End of Philosophy essay criticizes the Prinzip aller Prinzipien as the Vorrang der Methode-formulation that demands absolute Subjektivität als die Sache der Philosophie; the 1968 essay sharpens this into the disjunction with the Sachen-selbst-Maxime. Location: GA 14, p. 147.

  2. Claim: The Geschichte des Denkens is nicht nur ein Wirrwarr von verschiedenen vergangenen Meinungen, sondern sie enthält den Anspruch an uns, immer wieder dieselbe Frage, die Frage nach dem Sein des Seienden zu stellen. The standard list of metaphysical Sein-Bestimmungen — idea, energeia, actualitas, Monade, Gegenständlichkeit, absoluter Geist, absolutes Wissen, Wille zur Macht — is the geschichtliche Anspruch. Woher bestimmt sich dann das Wesen von Sein? is the phänomenologische question if one accepts the geschichtliche Anspruch. Because: Without the geschichtliche Bezug, the Sache cannot be settled by eigener egologischer Intuition alone. The geschichtliche Sein-Bestimmungen are not a Wirrwarr (jumble) but a demand that the Wesen von Sein be asked anew. Against: Husserl's anhistorical Phänomenologie. (Cross-reference: the 1962 Protokoll Session 4 + Mein Weg.) Location: GA 14, p. 147.

  3. Claim: The erste Anstoß of Heidegger's Seinsfrage is Brentano's Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles (1862). The andere Anstoß is the Einsicht, daß die Griechen das Sein im Zusammenhang mit der aletheia, das heißt der Unverborgenheit, als Anwesenheit denken. Re-thinking this jetzt mit dem inzwischen eingeübten phänomenologischen Blick: Insofern in Anwesenheit, Gegenwart, sich ein Charakter von Zeit bekundet, muß dann nicht der Sinn von Sein seine Bestimmung von der Zeit her empfangen? — the chained-derivation of the SuZ-Frage. Because: This is the most concentrated published late-Heidegger reconstruction of the SuZ-Frage-Herkunft. Brentano-Aristoteles → Aletheia-Anwesenheit → Zeit-als-Sinn-von-Sein. Convergent with the 1963 Mein Weg essay but more compactly stated. Against: Readings that miss the zwei Anstöße and the chained-derivation. Location: GA 14, pp. 147–148.

  4. Claim: Die Bestimmung der Zeit in der Philosophie seit Aristoteles wurde vom Sein als Anwesenheit her vollzogen. Was an der Zeit ist, ist jeweiligen das Jetzt, Vergangenheit jedoch das nicht mehr Jetzt, die Zukunft das noch nicht Jetzt. Der überlieferte Zeitbegriff erwies sich als unzureichend für den Versuch, das Verhältnis von Sein und Zeit zu erörtern. Meine Frage nach der Zeit wurde von der Seinsfrage her bestimmt. Sie ging in einer Richtung, die Husserls Untersuchungen über das innere Zeitbewußtsein stets fremd geblieben ist. Because: This is the cardinal late-Heidegger position-statement on the Husserl-Heidegger Zeit-Verständnis-Differenz: Heidegger's Zeit-Frage was Sein-bestimmt; Husserl's Zeitbewußtseins-Untersuchungen were bewußtseinszentriert and blieben Heidegger stets fremd. The disagreement is strukturell, not merely interpretive. Against: Readings that try to harmonize Husserl's Zeit-Phänomenologie (the 1904/5 + 1910 Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins, which Heidegger himself edited in 1928) with Heidegger's SuZ-Zeitlichkeit-analytic. The 1968 essay: fremd geblieben. Location: GA 14, p. 148.

  5. Claim: The April 1926 conversation. Als ich im April des Jahres 1926 Husserl zu seinem Geburtstag den größten Teil meines Manuskriptes von "Sein und Zeit" überreichte, sagte er mir: Ich habe auch Untersuchungen über die Zeit, und ich wünschte, Sie würden sie veröffentlichen. Ich sagte: Ich bin gerne bereit, aber erst nachdem mein eigener Versuch erschienen ist. Because: Historical document. The publication of Husserl's Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins (Heidegger edited, 1928) and the publication of SuZ (1927) stood in a priority-of-publication tension that Heidegger resolved in favor of his eigener Versuch first. The April 1926 conversation took place at Husserl's 67th birthday (8 April 1926). Against: Readings that miss the priority-of-publication tension as itself reflecting the Zeit-Verständnis-Differenz. Location: GA 14, p. 148.

  6. Claim (post-asterisk portion): The recent (post-1960s) tendency to Husserl ein geschichtliches Bewußtsein aufzuoktroyieren via the Krisis-Lebenswelt-Reception is a Schwächung und Herabsetzung des großen Geistes. Alles, was in dieser Richtung bei ihm als die sogenannte "Lebenswelt" — authentisch nach der Aussage von Biemel — erst nach "Sein und Zeit" auftaucht, die ganze Frage nach der Lebenswelt, die Frage nach der Geschichtlichkeit sind, meiner Meinung nach, ... Versuche einer Auseinandersetzung mit "Sein und Zeit", eine Auseinandersetzung, die dadurch bedingt war, daß Husserl lange Zeit hindurch jedes Hereinspielen der geschichtlichen Überlieferung in die Fragestellung der Philosophie abgelehnt hat. Because: Walter Biemel (the Husserl-Nachlaß-Verwalter) confirms that the Lebenswelt-thematic erst nach SuZ auftaucht. Heidegger uses this to argue: the Krisis-Husserl is not the eigentliche Husserl; the eigentliche Husserl is the LU-Husserl + the Husserl who lange Zeit hindurch jedes Hereinspielen der geschichtlichen Überlieferung in die Fragestellung der Philosophie abgelehnt hat. The Krisis-Lebenswelt-Reception is reading Husserl as a proto-Lebenswelt-Phänomenologe — but that is aufoktroyiert on him. Against: The whole post-1950s Husserl-renaissance (Merleau-Ponty, Biemel, Landgrebe, Ricoeur, et al.) that took the Krisis and Lebenswelt as the cardinal Husserl. Heidegger: that is a Herabsetzung of Husserl, dressed as a Aufwertung. Location: GA 14, p. 149.

  7. Claim (post-asterisk closing): Es gilt zu bedenken, daß man Phänomenologie nicht lernen kann durch Lesen von Büchern, sondern nur in Gesprächen. Und das ist vielleicht das Tragische, daß dieses Gespräch abgebrochen ist. Because: Phänomenologie cannot be learned through book-reading; only through Gespräche. The 1929 Husserl-Heidegger rift broke the Gespräch. Heidegger in 1968 calls this tragisch — the rift is not corrected, the Gespräch is abgebrochen, and therefore (in a sense) Phänomenologie ist verloren — at least as something that can be learned. Against: Reading Phänomenologie as a Lehr-bare Doktrin. The closing: not lehrbar but only im-Gespräch-übertragbar. The 1929 rift makes this a tragische loss. Location: GA 14, p. 149.

Argumentative Movement

The essay's two-part structure is signaled by the asterisk: (1) pre-asterisk = the philosophical arguments (Sachen-Selbst-Maxime, Geschichtlichkeit-Anspruch, Brentano-Aristoteles-Anstoß, Aletheia-Anwesenheit-Zeit-chain, Husserl-Heidegger-Zeit-Differenz, April-1926-conversation); (2) post-asterisk = the polemical statement on the Krisis-Husserl-Reception (Biemel-confirmation, aufoktroyieren-charge, tragische closing).

The pre-asterisk portion follows the Mein Weg (1963) autobiographical-genealogical narrative but compresses it; the post-asterisk portion is the sharpest late-Heidegger position-statement on a contemporary Husserl-Forschung-tendency.

Key Findings

  • Sachen-Selbst-Maxime is the eigentliche Phänomenologie-Maxime; Prinzip aller Prinzipien is not.
  • Geschichtlicher Bezug zur Geschichte is notwendig for phenomenological Besinnung on the Sache.
  • The SuZ-Frage was generated by Brentano-Aristoteles + Aletheia-Anwesenheit + Zeit-als-Sinn-von-Sein — chained-derivation.
  • Heidegger's Zeit-Frage was Sein-bestimmt; Husserl's Zeitbewußtsein was bewußtseinszentriert — fremd geblieben.
  • April 1926: Husserl asked Heidegger to publish his (Husserl's) Zeit-Untersuchungen; Heidegger insisted on publishing SuZ first.
  • The Krisis-Lebenswelt-Reception aufoktroyiert a geschichtliches Bewußtsein on the eigentliche Husserl, who jede geschichtliche Überlieferung abgelehnt hat.
  • The eigentliche Husserl is the Wahrheit-als-Gewißheit-Systematiker; das Ganze, was Husserl in seinem Leben erarbeitet hat, gibt in keiner Weise eine Grundlage, das Problem der Geschichte auch nur zu stellen.
  • The 1929 rift abbroke the Gespräch that is the only mode of phenomenology-transmission. Tragisch.

Methodology

The essay's mode is Heidegger-supplemented schriftliche Ausformulierung of oral remarks. The philosophical-historical density is unusual for so short a text (~5 GA 14 pages). The post-asterisk portion is polemical-historical: Heidegger as critic of contemporary Husserl-Forschung (Biemel, Landgrebe, the Krisis-Reception).

Concepts Developed

Concepts where this source does primary work:

  • edmund-husserl (entity) — major update: the late-Heidegger Krisis-Lebenswelt-aufoktroyieren-charge; the eigentliche-Husserl-as-Wahrheit-als-Gewißheit-Systematiker; the April 1926 conversation; the tragische closing on the 1929 rift.
  • sache-selbst — the Sachen-Selbst-Maxime vs. Prinzip aller Prinzipien disjunction.
  • Geschichtlichkeit-der-Sache / Geschichtlicher-Bezug-zur-Geschichte — the notwendig-thesis for phenomenological Besinnung.

Concepts Referenced

Terminology

German English Heidegger's gloss / location
Sachen-Selbst-Maxime matter-itself maxim "die eigentliche Maxime der Phänomenologie ist nicht das »Prinzip aller Prinzipien«, sondern die Maxime: »Zur Sache selbst!«" (p. 147)
Geschichtlicher Bezug zur Geschichte historical-genealogical relation to history "gehört notwendig zu dieser Besinnung nicht nur ein historischer, sondern ein geschichtlicher Bezug zur Geschichte" (p. 147)
Anstöße (zwei) impetuses (two) (1) Brentano-Aristoteles; (2) Aletheia-Anwesenheit (p. 147).
Aufoktroyieren to impose, to thrust upon "Husserl nun um jeden Preis noch ein geschichtliches Bewußtsein aufzuoktroyieren" (p. 149) — uncharacteristically sharp late-Heidegger word for what the Krisis-Reception does.
Wahrheit als Gewißheit truth as certainty "[Husserl] bestimmt durch den Gedanken der Wahrheit als Gewißheit den Versuch dieser letzten Gründung seines »Systems«" (p. 149) — the eigentliche Husserl's Systematik.
Abgebrochen (das Gespräch) broken-off (the dialogue) "Und das ist vielleicht das Tragische, daß dieses Gespräch abgebrochen ist." (p. 149) — the tragische closing on the 1929 rift.

Key Passages

"In »Sein und Zeit« steht, daß wir Phänomenologie nicht in ihrer Wirklichkeit, sondern in ihrer Möglichkeit verstehen und nachvollziehen müssen. Die eigentliche Maxime der Phänomenologie ist nicht das »Prinzip aller Prinzipien«, sondern die Maxime: »Zur Sache selbst!«" (GA 14, p. 147) — anchors argument 1.

"Allein wenn wir diese Maxime phänomenologisch bedenken, dann entsteht die Frage: Welches ist die Sache der Philosophie? Ist es das Bewußtsein? Zu fragen bleibt: Auf welchem Wege komme ich zu einer Beantwortung dieser Frage? Kann ich diese Frage rein aus mir selbst, in eigener egologischer Intuition entscheiden oder gehört notwendig zu dieser Besinnung nicht nur ein historischer, sondern ein geschichtlicher Bezug zur Geschichte; denn die Geschichte des Denkens ist nicht nur ein Wirrwarr von verschiedenen vergangenen Meinungen, sondern sie enthält den Anspruch an uns, immer wieder dieselbe Frage, die Frage nach dem Sein des Seienden zu stellen." (GA 14, p. 147) — anchors arguments 1 and 2.

"Der erste Anstoß zu dieser Frage traf mich während einer langjährigen Beschäftigung mit Aristoteles, zunächst am Leitfaden der Dissertation Franz Brentanos »Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles, 1862«. ... Der andere Anstoß zur Entfaltung der »Seinsfrage« kam aus der Einsicht, daß die Griechen das Sein im Zusammenhang mit der aletheia, das heißt der Unverborgenheit, als Anwesenheit denken." (GA 14, pp. 147–148) — anchors argument 3.

"Indes zeigte sich, daß die Bestimmung der Zeit in der Philosophie seit Aristoteles vom Sein als Anwesenheit her vollzogen wurde. ... Meine Frage nach der Zeit wurde von der Seinsfrage her bestimmt. Sie ging in einer Richtung, die Husserls Untersuchungen über das innere Zeitbewußtsein stets fremd geblieben ist." (GA 14, p. 148) — anchors argument 4.

"Als ich im April des Jahres 1926 Husserl zu seinem Geburtstag den größten Teil meines Manuskriptes von »Sein und Zeit« überreichte, sagte er mir: Ich habe auch Untersuchungen über die Zeit, und ich wünschte, Sie würden sie veröffentlichen. Ich sagte: Ich bin gerne bereit, aber erst nachdem mein eigener Versuch erschienen ist." (GA 14, p. 148) — the historical document (argument 5).

"Ich halte die seit einigen Jahren immer sich verstärkende Tendenz, Husserl nun um jeden Preis noch ein geschichtliches Bewußtsein aufzuoktroyieren, für eine Schwächung und Herabsetzung des großen Geistes, der mit einer seltenen Inständigkeit und Konsequenz die Bahn des Denkens festhielt, die ihm vorgeschrieben war. Alles, was in dieser Richtung bei ihm als die sogenannte »Lebenswelt« – authentisch nach der Aussage von Biemel – erst nach »Sein und Zeit« auftaucht, die ganze Frage nach der Lebenswelt, die Frage nach der Geschichtlichkeit sind, meiner Meinung nach, ... Versuche einer Auseinandersetzung mit »Sein und Zeit«, eine Auseinandersetzung, die dadurch bedingt war, daß Husserl lange Zeit hindurch jedes Hereinspielen der geschichtlichen Überlieferung in die Fragestellung der Philosophie abgelehnt hat." (GA 14, p. 149) — anchors argument 6.

"Aber mir scheint, das Ganze, was Husserl in seinem Leben erarbeitet hat, gibt in keiner Weise eine Grundlage, das Problem der Geschichte auch nur zu stellen. Das ist keine Herabsetzung, sondern ich behaupte im Gegenteil, es ist das Großartige des Husserlschen Denkens, weil er nicht von Außen her mit irgendwelchen Einflüssen und Aufnahmen von Anregungen irgendein System zusammenbaute, sondern daß er in dieser letzten Konsequenz und bestimmt durch den Gedanken der Wahrheit als Gewißheit den Versuch machte dieser letzten Gründung seines »Systems«." (GA 14, p. 149) — anchors argument 6 (the Wahrheit-als-Gewißheit-Systematik-thesis).

"Es gilt zu bedenken, daß man Phänomenologie nicht lernen kann durch Lesen von Büchern, sondern nur in Gesprächen. Und das ist vielleicht das Tragische, daß dieses Gespräch abgebrochen ist." (GA 14, p. 149) — anchors argument 7 (the tragische closing).

What's Not Obvious

Three things this text shows that would not appear in a conventional summary:

  1. The late-Heidegger position on the post-1950s Husserl-Krisis-Reception is polemically sharp and historically pointed. The aufoktroyieren-charge (uncharacteristically harsh for Heidegger's published prose on Husserl) is the cardinal Heideggerian response to the Husserl-renaissance led by Biemel, Landgrebe, Ricoeur, and (in France) Merleau-Ponty. For wiki-tracing: this position is consequential for any reading of Merleau-Ponty's 1959 "Le philosophe et son ombre" and the Krisis-influenced phenomenology of the 1950s-60s — those readings ride on a Husserl-reception that Heidegger considered aufoktroyiert. Specific passage: GA 14 p. 149. Cross-page link: revises the wiki's treatment of Lebenswelt and the Husserl-Krisis-thematik.

  2. The eigentliche-Husserl is the Wahrheit-als-Gewißheit-Systematiker, not the Lebenswelt-Phänomenologe. Heidegger's Großartigkeits-Anerkennung of Husserl is not a concession to the Krisis-Reception; it is the opposite: precisely because Husserl held to Wahrheit als Gewißheit in letzter Konsequenz and built sein System through this letzte Gründung, he is großartig. Any post-Husserl assimilation of Husserl to historical-genealogical thinking is a Schwächung und Herabsetzung of his eigentliche philosophical Großartigkeit. Specific passage: GA 14 p. 149. Cross-page link: corrects the wiki's edmund-husserl page if it currently anchors the eigentliche Husserl in the Krisis.

  3. The 1929 Husserl-Heidegger rift is named tragisch by Heidegger in 1968. The closing is resigned and historically pointed: "Und das ist vielleicht das Tragische, daß dieses Gespräch abgebrochen ist." Phänomenologie is not lehrbar but only im-Gespräch-übertragbar; the rift therefore makes Phänomenologie verloren as a Lehrbarkeit. This is one of the most resigned late-Heidegger statements in the published corpus. Specific passage: GA 14 p. 149. Cross-page link: bears on the wiki's treatment of the Husserl-Heidegger Verhältnis and on the broader question of how Phänomenologie can be transmitted in the late-Husserl/late-Heidegger Nachgeschichte.

Critique / Limitations

  • The Krisis-Reception was not purely aufoktroyieren. The Husserl-Nachlaß genuinely contains the Lebenswelt-Untersuchungen (Husserliana VI; later volumes), and the Krisis-Manuskript was Husserl's own late work. Biemel's confirmation that the Lebenswelt-thematik erst nach SuZ auftaucht (which Heidegger cites) does not establish that the thematik was generated by SuZ; the Auseinandersetzung mit SuZ-thesis is Heidegger's interpretation, not Biemel's. Husserl-scholars (e.g., Landgrebe, Iso Kern) have read the Lebenswelt-thematic as the natural development of Husserl's transcendental-genetic Phänomenologie, not as a Auseinandersetzung mit SuZ.

  • The Wahrheit-als-Gewißheit-Systematik-thesis on Husserl is strong but partly one-sided. Husserl's Krisis explicitly criticizes the Wahrheit-als-Gewißheit-Tradition (via the Galilei-Mathematisierung-Kritik) and seeks a Wahrheits-Begriff that includes the Lebenswelt. Heidegger's reading suppresses this thematic in favor of an LU-Ideen-anchored Husserl.

  • The tragische closing presupposes that Phänomenologie cannot be learned through books. This is itself a philosophical claim (about the Lehrbarkeit of philosophy); it is not self-evident. Husserl's own Logische Untersuchungen and Ideen were written precisely to be gelesen and nachvollzogen; if Phänomenologie is only learnable in Gesprächen, then Husserl's own published works are insufficient — a position Husserl would have strongly rejected.

  • The April 1926 conversation is reported by Heidegger only; no independent confirmation. The historical detail is unique to this essay; cross-checking against the Husserl-Briefwechsel or the Husserliana editorial apparatus would be useful.

Connections

  • is the cardinal late-Heidegger position-statement on the post-1950s Husserl-Krisis-Lebenswelt-Reception.
  • is companion to Mein Weg in die Phänomenologie (1963) — the 1968 essay is the nachträgliche Ausformulierung of Heidegger's oral remarks after the Vorlesung of the 1963 essay.
  • autobiographically anchors franz-brentano (entity) — the erste Anstoß-thesis (convergent with 1963 essay and 1962 Richardson-Brief).
  • autobiographically anchors aletheia — via the andere Anstoß-thesis (convergent with 1963 essay).
  • establishes the Sachen-Selbst-Maxime as the eigentliche Phänomenologie-Maxime (vs. Prinzip aller Prinzipien). Cross-corpus with the 1964 End of Philosophy essay's critique of the Prinzip aller Prinzipien.
  • contests the standard post-1950s Husserl-Reception (Merleau-Ponty's 1959 "Le philosophe et son ombre", Biemel-Landgrebe Lebenswelt-Forschung).
  • establishes the late-Heidegger Husserl-Heidegger Zeit-Verständnis-Disagreement — Heidegger's Zeit-Frage als Sein-bestimmt vs. Husserl's Zeitbewußtsein als bewußtseins-zentriert. Cross-reference: 1962 Protokoll Session 4.

Sources

  • This essay (pre- and post-asterisk). GA 14 (Klostermann 2007) pp. 145–149. Original publication: Phänomenologie – lebendig oder tot? (KA Erzdiözese Freiburg Nr. 18, 1969).